1，如何用通俗的话来解释格物致知诚意正心

摒除物欲的蒙蔽而后良知苏醒，良知苏醒而后意念真诚，意念真诚而后内心端正。
格物致知【拼音】：gé wù zhì zhī【释义】：格：推究；致：求得。穷究事物原理，从而获得知识。【出处】：《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”【例句】：顾彼西洋以～为学问本始，中国非不尔云也，独何以民智之相越乃如此耶？ ★严复《原强》诚意正心【拼音】chéng yì zhèng xīn【解释】诚:真心实意;正:纠正。有真诚的心意才能端正心思。【出处】西汉·戴圣《礼记·大学》:"欲正其心者，先诚其意。"
用心的程度，致知，达到刨根问底，举一反三境地，达到真的知道事物根本属性，也就真正是体现诚意正心，用心的态度格物，不同的事物

如何用通俗的话来解释格物致知诚意正心

2，格物致知诚意正心对大学生的启示

作为当代的大学生，一定要通过自己的努力，亲手去探索实验，不要相信权威。

格物致知诚意正心对大学生的启示

3，如何理解王阳明的格物致知和知行合一

《大学》说的“诚意”，不是讲要端正“学习态度”的含义。这在《大学》文中已经说清楚了——“所谓诚其意者，毋自欺也。”什么叫“毋自欺”，就是不要如“小人”一般，没什么坏事不干，但在人们面前尽吹嘘自己多么善良。而不“自欺”的关键，文中也说到了——“故君子必慎独也”，就是君子“独处”而无人监督的时候，也懂得约束自己，“此谓诚于中，形于外”——内心诚实，就能表里如一。文中引曾子的话说：“十目所视，十手所指，其严乎”，这是说，君子独处的时候，你就想有很多眼睛在看着你，许多手指在指着你，这是多么严厉和可敬畏的监督呀！这一段话的最后总结说：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”财富可以装饰房屋，美德可以滋润身心，心胸宽广，身体也就安适，所以，君子必须要使自己的内心诚实纯净。“诚意正心”的“正心”，讲的是道德修养，也就是“修身”的下一个问题，与“诚意”不是一回事，限于篇幅，不再赘述。说回到《大学》。《大学》，是《礼记》第四十二篇。据说是孔子的得意门生曾子所作。文中，有引曾子原话，看来并非全文皆出自曾子笔下。这就要说到《礼记》。“记”，有别于“经”，应为“课堂笔记”之意。因此，《礼记》当为儒学门生记录老师所讲课程，又加以整理，故称“记”。《礼记》，就是儒学师长讲授“礼”这门课程的“笔记”。当然，《大学》，很可能是曾子再传讲授，因而后世才有曾子作《大学》的说法。曾子与孔子同时。但《礼记》成书，亦在约四百年之后的西汉后期，传由“小戴”，即戴圣所编。郑玄，坚定地持此说。其云：“戴德传《记》八十五篇，则《大戴礼》也；戴圣传《礼》四十九篇，则此《礼记》是也。”大戴、小戴是叔侄关系。《礼记》四十九篇，西汉末刘向分为十一类。第一类为“通论”，包括《檀弓》上下、《礼运》、《玉藻》、《大传》、《学记》、《经解》、《哀公问》、《仲尼燕居》、《孔子闲居》、《坊记》、《中庸》、《表记》、《缁衣》、《儒行》、《大学》，共十六篇。近代学者有将四十九篇归为三类者，第一类仍是“通论”，《中庸》、《大学》皆在其中。所谓“通论”，即认为这些篇讲述的是“学礼”最基本的理论概述及学习要求。或许正因如此，宋代大儒“二程”，即程颢程颐，首先将《大学》从《礼记》里抽出，编次章句。随后，朱熹又将《中庸》抽出，与《论语》《孟子》合编为《四书》，且将《大学》放于首篇，重新编排训释。宋儒们称，《大学》乃“初学入德之门也。”“大学”，曾是三代之“太学”，是贵族从政前的基础知识学习阶段。但郑玄不同意这种解释，他在《礼记目录》中说，“大学”是“博学”。朱熹基本赞成这种观点，说：“大学者，大人之学也。”其中包含“广博学习”之意，但“大人”又指贵族。无论如何，《大学》是“礼学”或曰儒学的“初学入德之门”这个说法不错。其更像《入学指南》或“学习大纲”，提出了“礼学”或曰儒学的基本学习要求。总的学习宗旨，就是开篇说的三点——“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是学生的“学习目的”，也是“大学”这种学校的“培养目的”。“明明德”，就是把正确的道德广播天下。“亲民”，程颐认为“亲”当为“新”，是革新更新之义；朱熹认为，“亲民”是说要把好的道德推以及人，革除“旧染”。“止于至善”，是追求至善至美的境界。在三条原则之后，就给贵族学生们提出了将来从政需要做到的“八个步骤”。即——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这八个步骤，既有区别又有联系，而“修身”则为最根本一项。总的来说，《大学》全文逻辑严密，层层递进，循循善诱，语重心长。确实是极好的“学前动员”，亦不乏可取的思想。
《大学》说的“诚意”，不是讲要端正“学习态度”的含义。这在《大学》文中已经说清楚了——“所谓诚其意者，毋自欺也。”什么叫“毋自欺”，就是不要如“小人”一般，没什么坏事不干，但在人们面前尽吹嘘自己多么善良。而不“自欺”的关键，文中也说到了——“故君子必慎独也”，就是君子“独处”而无人监督的时候，也懂得约束自己，“此谓诚于中，形于外”——内心诚实，就能表里如一。文中引曾子的话说：“十目所视，十手所指，其严乎”，这是说，君子独处的时候，你就想有很多眼睛在看着你，许多手指在指着你，这是多么严厉和可敬畏的监督呀！这一段话的最后总结说：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”财富可以装饰房屋，美德可以滋润身心，心胸宽广，身体也就安适，所以，君子必须要使自己的内心诚实纯净。“诚意正心”的“正心”，讲的是道德修养，也就是“修身”的下一个问题，与“诚意”不是一回事，限于篇幅，不再赘述。说回到《大学》。《大学》，是《礼记》第四十二篇。据说是孔子的得意门生曾子所作。文中，有引曾子原话，看来并非全文皆出自曾子笔下。这就要说到《礼记》。“记”，有别于“经”，应为“课堂笔记”之意。因此，《礼记》当为儒学门生记录老师所讲课程，又加以整理，故称“记”。《礼记》，就是儒学师长讲授“礼”这门课程的“笔记”。当然，《大学》，很可能是曾子再传讲授，因而后世才有曾子作《大学》的说法。曾子与孔子同时。但《礼记》成书，亦在约四百年之后的西汉后期，传由“小戴”，即戴圣所编。郑玄，坚定地持此说。其云：“戴德传《记》八十五篇，则《大戴礼》也；戴圣传《礼》四十九篇，则此《礼记》是也。”大戴、小戴是叔侄关系。《礼记》四十九篇，西汉末刘向分为十一类。第一类为“通论”，包括《檀弓》上下、《礼运》、《玉藻》、《大传》、《学记》、《经解》、《哀公问》、《仲尼燕居》、《孔子闲居》、《坊记》、《中庸》、《表记》、《缁衣》、《儒行》、《大学》，共十六篇。近代学者有将四十九篇归为三类者，第一类仍是“通论”，《中庸》、《大学》皆在其中。所谓“通论”，即认为这些篇讲述的是“学礼”最基本的理论概述及学习要求。或许正因如此，宋代大儒“二程”，即程颢程颐，首先将《大学》从《礼记》里抽出，编次章句。随后，朱熹又将《中庸》抽出，与《论语》《孟子》合编为《四书》，且将《大学》放于首篇，重新编排训释。宋儒们称，《大学》乃“初学入德之门也。”“大学”，曾是三代之“太学”，是贵族从政前的基础知识学习阶段。但郑玄不同意这种解释，他在《礼记目录》中说，“大学”是“博学”。朱熹基本赞成这种观点，说：“大学者，大人之学也。”其中包含“广博学习”之意，但“大人”又指贵族。无论如何，《大学》是“礼学”或曰儒学的“初学入德之门”这个说法不错。其更像《入学指南》或“学习大纲”，提出了“礼学”或曰儒学的基本学习要求。总的学习宗旨，就是开篇说的三点——“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是学生的“学习目的”，也是“大学”这种学校的“培养目的”。“明明德”，就是把正确的道德广播天下。“亲民”，程颐认为“亲”当为“新”，是革新更新之义；朱熹认为，“亲民”是说要把好的道德推以及人，革除“旧染”。“止于至善”，是追求至善至美的境界。在三条原则之后，就给贵族学生们提出了将来从政需要做到的“八个步骤”。即——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这八个步骤，既有区别又有联系，而“修身”则为最根本一项。总的来说，《大学》全文逻辑严密，层层递进，循循善诱，语重心长。确实是极好的“学前动员”，亦不乏可取的思想。我很高兴来回答这个问题。中华民族文化的根基在儒家，儒家的根本精神体现在《大学》。“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“治国”、“平天下”，是大学的核心思想。孔子曰“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。即，一切都要把修身作为根本！盖格物致知，诚意正心，都是修身的功夫。齐家，治国，平天下都是以人为本，推己及人，由近到远，从修身上推起。“格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正；心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治；国治而后天下平。”家是一个国家的最小单位，是个体安顿自己身心的港湾。没有家，人将漂泊无所归依；没有家，社会将失去秩序。所以家和万事兴，国泰民安，是人心所向！因此，儒家把长幼有序的“齐家”视为一个人成年所必须经历的过程。学习知识，懂得吸收前人的经验，通达明理后，要意念诚挚地去端正心态，追本溯源，探究事物原理，力求做到通达完美。而格物致知，是一个不断砥砺，不断修行的过程，是境界不断提升的前提。在这个过程之中，通过不断提高自身修养和能力，使自己所在的家庭生活和谐，尊老爱幼，遵守社会规则，拥有良好的品格和能力，去服务社会。尽己所能，去帮助更多需要帮助的人，实现个人的价值与成长。大学之道，是明明德，是亲民，是止于至善；大学之道是修道，悟道。道是体，德为用。在现实生活中，我们应在不断内省，自我完善中，修身安人，积善成德；在修齐治平中，敢为天下先，在自己工作岗位上，不断去努力开拓，继承和发展《大学》精神，复兴我们的民族文化！
《大学》说的“诚意”，不是讲要端正“学习态度”的含义。这在《大学》文中已经说清楚了——“所谓诚其意者，毋自欺也。”什么叫“毋自欺”，就是不要如“小人”一般，没什么坏事不干，但在人们面前尽吹嘘自己多么善良。而不“自欺”的关键，文中也说到了——“故君子必慎独也”，就是君子“独处”而无人监督的时候，也懂得约束自己，“此谓诚于中，形于外”——内心诚实，就能表里如一。文中引曾子的话说：“十目所视，十手所指，其严乎”，这是说，君子独处的时候，你就想有很多眼睛在看着你，许多手指在指着你，这是多么严厉和可敬畏的监督呀！这一段话的最后总结说：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”财富可以装饰房屋，美德可以滋润身心，心胸宽广，身体也就安适，所以，君子必须要使自己的内心诚实纯净。“诚意正心”的“正心”，讲的是道德修养，也就是“修身”的下一个问题，与“诚意”不是一回事，限于篇幅，不再赘述。说回到《大学》。《大学》，是《礼记》第四十二篇。据说是孔子的得意门生曾子所作。文中，有引曾子原话，看来并非全文皆出自曾子笔下。这就要说到《礼记》。“记”，有别于“经”，应为“课堂笔记”之意。因此，《礼记》当为儒学门生记录老师所讲课程，又加以整理，故称“记”。《礼记》，就是儒学师长讲授“礼”这门课程的“笔记”。当然，《大学》，很可能是曾子再传讲授，因而后世才有曾子作《大学》的说法。曾子与孔子同时。但《礼记》成书，亦在约四百年之后的西汉后期，传由“小戴”，即戴圣所编。郑玄，坚定地持此说。其云：“戴德传《记》八十五篇，则《大戴礼》也；戴圣传《礼》四十九篇，则此《礼记》是也。”大戴、小戴是叔侄关系。《礼记》四十九篇，西汉末刘向分为十一类。第一类为“通论”，包括《檀弓》上下、《礼运》、《玉藻》、《大传》、《学记》、《经解》、《哀公问》、《仲尼燕居》、《孔子闲居》、《坊记》、《中庸》、《表记》、《缁衣》、《儒行》、《大学》，共十六篇。近代学者有将四十九篇归为三类者，第一类仍是“通论”，《中庸》、《大学》皆在其中。所谓“通论”，即认为这些篇讲述的是“学礼”最基本的理论概述及学习要求。或许正因如此，宋代大儒“二程”，即程颢程颐，首先将《大学》从《礼记》里抽出，编次章句。随后，朱熹又将《中庸》抽出，与《论语》《孟子》合编为《四书》，且将《大学》放于首篇，重新编排训释。宋儒们称，《大学》乃“初学入德之门也。”“大学”，曾是三代之“太学”，是贵族从政前的基础知识学习阶段。但郑玄不同意这种解释，他在《礼记目录》中说，“大学”是“博学”。朱熹基本赞成这种观点，说：“大学者，大人之学也。”其中包含“广博学习”之意，但“大人”又指贵族。无论如何，《大学》是“礼学”或曰儒学的“初学入德之门”这个说法不错。其更像《入学指南》或“学习大纲”，提出了“礼学”或曰儒学的基本学习要求。总的学习宗旨，就是开篇说的三点——“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是学生的“学习目的”，也是“大学”这种学校的“培养目的”。“明明德”，就是把正确的道德广播天下。“亲民”，程颐认为“亲”当为“新”，是革新更新之义；朱熹认为，“亲民”是说要把好的道德推以及人，革除“旧染”。“止于至善”，是追求至善至美的境界。在三条原则之后，就给贵族学生们提出了将来从政需要做到的“八个步骤”。即——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这八个步骤，既有区别又有联系，而“修身”则为最根本一项。总的来说，《大学》全文逻辑严密，层层递进，循循善诱，语重心长。确实是极好的“学前动员”，亦不乏可取的思想。我很高兴来回答这个问题。中华民族文化的根基在儒家，儒家的根本精神体现在《大学》。“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“治国”、“平天下”，是大学的核心思想。孔子曰“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。即，一切都要把修身作为根本！盖格物致知，诚意正心，都是修身的功夫。齐家，治国，平天下都是以人为本，推己及人，由近到远，从修身上推起。“格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正；心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治；国治而后天下平。”家是一个国家的最小单位，是个体安顿自己身心的港湾。没有家，人将漂泊无所归依；没有家，社会将失去秩序。所以家和万事兴，国泰民安，是人心所向！因此，儒家把长幼有序的“齐家”视为一个人成年所必须经历的过程。学习知识，懂得吸收前人的经验，通达明理后，要意念诚挚地去端正心态，追本溯源，探究事物原理，力求做到通达完美。而格物致知，是一个不断砥砺，不断修行的过程，是境界不断提升的前提。在这个过程之中，通过不断提高自身修养和能力，使自己所在的家庭生活和谐，尊老爱幼，遵守社会规则，拥有良好的品格和能力，去服务社会。尽己所能，去帮助更多需要帮助的人，实现个人的价值与成长。大学之道，是明明德，是亲民，是止于至善；大学之道是修道，悟道。道是体，德为用。在现实生活中，我们应在不断内省，自我完善中，修身安人，积善成德；在修齐治平中，敢为天下先，在自己工作岗位上，不断去努力开拓，继承和发展《大学》精神，复兴我们的民族文化！格物致知是一个汉语成语，拼音是gé wù zhì zhī，意思是探究事物原理，而从中获得智慧（或从中感悟到某种心得）。出自《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究事物道理的一个理论，已失佚，源于《礼记?大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。《现代汉语词典》2012年发行的第六版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理，从而获得知识。”“格物致知”包含“实事求是”精神，但是，其内涵远比“实事求是”丰富。现今流行观点和朱熹观点的差异，乃是在关于“致知”的解释。朱熹所谓的“知”是知性─包含了智慧、心得感悟与知识─而现代流行观点的“知”只是指知识，这种观念变异可能是由于现今社会流行唯物论观点所产生的影响。 格物致知是一个表因果关系的词组，格物是因，致知是果。格物的意思就是割除物欲，致知意思就是通达明了宇宙万法的终极真相。格物致知的意思就是，物欲割除的越彻底越干净，就越容易获得通达宇宙万法的真是智慧，就越容易明了宇宙万法的终极真相。问题根源儒家思想一直都是随著时代思潮而迁变演化。孔子虽是儒家的开创者，但孔子所创立的儒家思想，乃是继承了春秋以前中国文明的民本思想传统。孔子一生的思想著述，主要在关心现世的政治与道德，并未在心性修为问题上多所关注，正如《论语·公冶长》记载了子贡对于孔子学问的感想：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”。然而孔子当时的时代，早已有学者论述天道心性；例如孔子访周所拜见的老子，就在《老子》一书讲述“道”之玄理，还有《关尹子》一书也是当时的道家著作。即使是《管子》一书，也有〈心术〉〈内业〉等篇论述心性修为。可知此种後来形成道家传统的心性修为传统，决非是起于老子，正如儒家的民本思想传统并非起于孔子；否则，需要心性修为才能成就的中医传统，就不可能发生于老子之前。所以孔子逝後的儒家学者们，为了弭补孔子学说的不足之处，遂企图要吸纳融合当时道家与阴阳家的心性修为与自然哲学的传统。《子思子》之“五行观”与《公孙尼子》之“养气说”，就是战国初期儒家学者的此类努力成果。战国初期的子思，作《中庸》，首先以孔子的“中庸”思想为基础，而建构了儒家的心性理论。然而先秦时期典籍从未出现“格物致知”的相关词汇，所以“格物致知”应该不是先秦儒学思想，而是汉朝学者融贯儒家思想与道家思想的观念产物。而因为涉及了道家思想，所以也就造成後世儒者理解上的困难，也就形成了千馀年来的观点争议。“格物致知”之所以难于解释，而使儒学界争论达千馀年。首先难处是因为“格物致知”乃是《大学》八目的基础功夫，更是“诚意正心”的修持基础，也就涉及了心性修为的根本基础，而超越了先秦儒家的思想深度，通于先秦道家之学。宋儒理学兴起後，儒家学者往往贬斥道家与佛家，因而也就愈加难以理解其原始意涵。在儒学历史上宋儒为排佛道两家，程颐自创“理”以取代“道”(孔子论道而未论理)，而朱熹更是无视《史记》记载而硬要认为“孔子访周所拜见的老子，并非道家老子，而是另有其人”。其次难处是因为“格物致知”的字义训诂难以适当，以致于不能适切解释字义；这也是因为缺乏相关《大学》作者意旨的文献，可供证明“格物致知”的正确意义。遂使以後诸儒各家解释，往往各自随意发明而强行解释，遂造成至今儒学思想上的千古疑案。
《大学》说的“诚意”，不是讲要端正“学习态度”的含义。这在《大学》文中已经说清楚了——“所谓诚其意者，毋自欺也。”什么叫“毋自欺”，就是不要如“小人”一般，没什么坏事不干，但在人们面前尽吹嘘自己多么善良。而不“自欺”的关键，文中也说到了——“故君子必慎独也”，就是君子“独处”而无人监督的时候，也懂得约束自己，“此谓诚于中，形于外”——内心诚实，就能表里如一。文中引曾子的话说：“十目所视，十手所指，其严乎”，这是说，君子独处的时候，你就想有很多眼睛在看着你，许多手指在指着你，这是多么严厉和可敬畏的监督呀！这一段话的最后总结说：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”财富可以装饰房屋，美德可以滋润身心，心胸宽广，身体也就安适，所以，君子必须要使自己的内心诚实纯净。“诚意正心”的“正心”，讲的是道德修养，也就是“修身”的下一个问题，与“诚意”不是一回事，限于篇幅，不再赘述。说回到《大学》。《大学》，是《礼记》第四十二篇。据说是孔子的得意门生曾子所作。文中，有引曾子原话，看来并非全文皆出自曾子笔下。这就要说到《礼记》。“记”，有别于“经”，应为“课堂笔记”之意。因此，《礼记》当为儒学门生记录老师所讲课程，又加以整理，故称“记”。《礼记》，就是儒学师长讲授“礼”这门课程的“笔记”。当然，《大学》，很可能是曾子再传讲授，因而后世才有曾子作《大学》的说法。曾子与孔子同时。但《礼记》成书，亦在约四百年之后的西汉后期，传由“小戴”，即戴圣所编。郑玄，坚定地持此说。其云：“戴德传《记》八十五篇，则《大戴礼》也；戴圣传《礼》四十九篇，则此《礼记》是也。”大戴、小戴是叔侄关系。《礼记》四十九篇，西汉末刘向分为十一类。第一类为“通论”，包括《檀弓》上下、《礼运》、《玉藻》、《大传》、《学记》、《经解》、《哀公问》、《仲尼燕居》、《孔子闲居》、《坊记》、《中庸》、《表记》、《缁衣》、《儒行》、《大学》，共十六篇。近代学者有将四十九篇归为三类者，第一类仍是“通论”，《中庸》、《大学》皆在其中。所谓“通论”，即认为这些篇讲述的是“学礼”最基本的理论概述及学习要求。或许正因如此，宋代大儒“二程”，即程颢程颐，首先将《大学》从《礼记》里抽出，编次章句。随后，朱熹又将《中庸》抽出，与《论语》《孟子》合编为《四书》，且将《大学》放于首篇，重新编排训释。宋儒们称，《大学》乃“初学入德之门也。”“大学”，曾是三代之“太学”，是贵族从政前的基础知识学习阶段。但郑玄不同意这种解释，他在《礼记目录》中说，“大学”是“博学”。朱熹基本赞成这种观点，说：“大学者，大人之学也。”其中包含“广博学习”之意，但“大人”又指贵族。无论如何，《大学》是“礼学”或曰儒学的“初学入德之门”这个说法不错。其更像《入学指南》或“学习大纲”，提出了“礼学”或曰儒学的基本学习要求。总的学习宗旨，就是开篇说的三点——“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是学生的“学习目的”，也是“大学”这种学校的“培养目的”。“明明德”，就是把正确的道德广播天下。“亲民”，程颐认为“亲”当为“新”，是革新更新之义；朱熹认为，“亲民”是说要把好的道德推以及人，革除“旧染”。“止于至善”，是追求至善至美的境界。在三条原则之后，就给贵族学生们提出了将来从政需要做到的“八个步骤”。即——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这八个步骤，既有区别又有联系，而“修身”则为最根本一项。总的来说，《大学》全文逻辑严密，层层递进，循循善诱，语重心长。确实是极好的“学前动员”，亦不乏可取的思想。我很高兴来回答这个问题。中华民族文化的根基在儒家，儒家的根本精神体现在《大学》。“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“治国”、“平天下”，是大学的核心思想。孔子曰“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。即，一切都要把修身作为根本！盖格物致知，诚意正心，都是修身的功夫。齐家，治国，平天下都是以人为本，推己及人，由近到远，从修身上推起。“格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正；心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治；国治而后天下平。”家是一个国家的最小单位，是个体安顿自己身心的港湾。没有家，人将漂泊无所归依；没有家，社会将失去秩序。所以家和万事兴，国泰民安，是人心所向！因此，儒家把长幼有序的“齐家”视为一个人成年所必须经历的过程。学习知识，懂得吸收前人的经验，通达明理后，要意念诚挚地去端正心态，追本溯源，探究事物原理，力求做到通达完美。而格物致知，是一个不断砥砺，不断修行的过程，是境界不断提升的前提。在这个过程之中，通过不断提高自身修养和能力，使自己所在的家庭生活和谐，尊老爱幼，遵守社会规则，拥有良好的品格和能力，去服务社会。尽己所能，去帮助更多需要帮助的人，实现个人的价值与成长。大学之道，是明明德，是亲民，是止于至善；大学之道是修道，悟道。道是体，德为用。在现实生活中，我们应在不断内省，自我完善中，修身安人，积善成德；在修齐治平中，敢为天下先，在自己工作岗位上，不断去努力开拓，继承和发展《大学》精神，复兴我们的民族文化！格物致知是一个汉语成语，拼音是gé wù zhì zhī，意思是探究事物原理，而从中获得智慧（或从中感悟到某种心得）。出自《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究事物道理的一个理论，已失佚，源于《礼记?大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。《现代汉语词典》2012年发行的第六版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理，从而获得知识。”“格物致知”包含“实事求是”精神，但是，其内涵远比“实事求是”丰富。现今流行观点和朱熹观点的差异，乃是在关于“致知”的解释。朱熹所谓的“知”是知性─包含了智慧、心得感悟与知识─而现代流行观点的“知”只是指知识，这种观念变异可能是由于现今社会流行唯物论观点所产生的影响。 格物致知是一个表因果关系的词组，格物是因，致知是果。格物的意思就是割除物欲，致知意思就是通达明了宇宙万法的终极真相。格物致知的意思就是，物欲割除的越彻底越干净，就越容易获得通达宇宙万法的真是智慧，就越容易明了宇宙万法的终极真相。问题根源儒家思想一直都是随著时代思潮而迁变演化。孔子虽是儒家的开创者，但孔子所创立的儒家思想，乃是继承了春秋以前中国文明的民本思想传统。孔子一生的思想著述，主要在关心现世的政治与道德，并未在心性修为问题上多所关注，正如《论语·公冶长》记载了子贡对于孔子学问的感想：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”。然而孔子当时的时代，早已有学者论述天道心性；例如孔子访周所拜见的老子，就在《老子》一书讲述“道”之玄理，还有《关尹子》一书也是当时的道家著作。即使是《管子》一书，也有〈心术〉〈内业〉等篇论述心性修为。可知此种後来形成道家传统的心性修为传统，决非是起于老子，正如儒家的民本思想传统并非起于孔子；否则，需要心性修为才能成就的中医传统，就不可能发生于老子之前。所以孔子逝後的儒家学者们，为了弭补孔子学说的不足之处，遂企图要吸纳融合当时道家与阴阳家的心性修为与自然哲学的传统。《子思子》之“五行观”与《公孙尼子》之“养气说”，就是战国初期儒家学者的此类努力成果。战国初期的子思，作《中庸》，首先以孔子的“中庸”思想为基础，而建构了儒家的心性理论。然而先秦时期典籍从未出现“格物致知”的相关词汇，所以“格物致知”应该不是先秦儒学思想，而是汉朝学者融贯儒家思想与道家思想的观念产物。而因为涉及了道家思想，所以也就造成後世儒者理解上的困难，也就形成了千馀年来的观点争议。“格物致知”之所以难于解释，而使儒学界争论达千馀年。首先难处是因为“格物致知”乃是《大学》八目的基础功夫，更是“诚意正心”的修持基础，也就涉及了心性修为的根本基础，而超越了先秦儒家的思想深度，通于先秦道家之学。宋儒理学兴起後，儒家学者往往贬斥道家与佛家，因而也就愈加难以理解其原始意涵。在儒学历史上宋儒为排佛道两家，程颐自创“理”以取代“道”(孔子论道而未论理)，而朱熹更是无视《史记》记载而硬要认为“孔子访周所拜见的老子，并非道家老子，而是另有其人”。其次难处是因为“格物致知”的字义训诂难以适当，以致于不能适切解释字义；这也是因为缺乏相关《大学》作者意旨的文献，可供证明“格物致知”的正确意义。遂使以後诸儒各家解释，往往各自随意发明而强行解释，遂造成至今儒学思想上的千古疑案。
《大学》说的“诚意”，不是讲要端正“学习态度”的含义。这在《大学》文中已经说清楚了——“所谓诚其意者，毋自欺也。”什么叫“毋自欺”，就是不要如“小人”一般，没什么坏事不干，但在人们面前尽吹嘘自己多么善良。而不“自欺”的关键，文中也说到了——“故君子必慎独也”，就是君子“独处”而无人监督的时候，也懂得约束自己，“此谓诚于中，形于外”——内心诚实，就能表里如一。文中引曾子的话说：“十目所视，十手所指，其严乎”，这是说，君子独处的时候，你就想有很多眼睛在看着你，许多手指在指着你，这是多么严厉和可敬畏的监督呀！这一段话的最后总结说：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”财富可以装饰房屋，美德可以滋润身心，心胸宽广，身体也就安适，所以，君子必须要使自己的内心诚实纯净。“诚意正心”的“正心”，讲的是道德修养，也就是“修身”的下一个问题，与“诚意”不是一回事，限于篇幅，不再赘述。说回到《大学》。《大学》，是《礼记》第四十二篇。据说是孔子的得意门生曾子所作。文中，有引曾子原话，看来并非全文皆出自曾子笔下。这就要说到《礼记》。“记”，有别于“经”，应为“课堂笔记”之意。因此，《礼记》当为儒学门生记录老师所讲课程，又加以整理，故称“记”。《礼记》，就是儒学师长讲授“礼”这门课程的“笔记”。当然，《大学》，很可能是曾子再传讲授，因而后世才有曾子作《大学》的说法。曾子与孔子同时。但《礼记》成书，亦在约四百年之后的西汉后期，传由“小戴”，即戴圣所编。郑玄，坚定地持此说。其云：“戴德传《记》八十五篇，则《大戴礼》也；戴圣传《礼》四十九篇，则此《礼记》是也。”大戴、小戴是叔侄关系。《礼记》四十九篇，西汉末刘向分为十一类。第一类为“通论”，包括《檀弓》上下、《礼运》、《玉藻》、《大传》、《学记》、《经解》、《哀公问》、《仲尼燕居》、《孔子闲居》、《坊记》、《中庸》、《表记》、《缁衣》、《儒行》、《大学》，共十六篇。近代学者有将四十九篇归为三类者，第一类仍是“通论”，《中庸》、《大学》皆在其中。所谓“通论”，即认为这些篇讲述的是“学礼”最基本的理论概述及学习要求。或许正因如此，宋代大儒“二程”，即程颢程颐，首先将《大学》从《礼记》里抽出，编次章句。随后，朱熹又将《中庸》抽出，与《论语》《孟子》合编为《四书》，且将《大学》放于首篇，重新编排训释。宋儒们称，《大学》乃“初学入德之门也。”“大学”，曾是三代之“太学”，是贵族从政前的基础知识学习阶段。但郑玄不同意这种解释，他在《礼记目录》中说，“大学”是“博学”。朱熹基本赞成这种观点，说：“大学者，大人之学也。”其中包含“广博学习”之意，但“大人”又指贵族。无论如何，《大学》是“礼学”或曰儒学的“初学入德之门”这个说法不错。其更像《入学指南》或“学习大纲”，提出了“礼学”或曰儒学的基本学习要求。总的学习宗旨，就是开篇说的三点——“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是学生的“学习目的”，也是“大学”这种学校的“培养目的”。“明明德”，就是把正确的道德广播天下。“亲民”，程颐认为“亲”当为“新”，是革新更新之义；朱熹认为，“亲民”是说要把好的道德推以及人，革除“旧染”。“止于至善”，是追求至善至美的境界。在三条原则之后，就给贵族学生们提出了将来从政需要做到的“八个步骤”。即——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这八个步骤，既有区别又有联系，而“修身”则为最根本一项。总的来说，《大学》全文逻辑严密，层层递进，循循善诱，语重心长。确实是极好的“学前动员”，亦不乏可取的思想。我很高兴来回答这个问题。中华民族文化的根基在儒家，儒家的根本精神体现在《大学》。“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“治国”、“平天下”，是大学的核心思想。孔子曰“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。即，一切都要把修身作为根本！盖格物致知，诚意正心，都是修身的功夫。齐家，治国，平天下都是以人为本，推己及人，由近到远，从修身上推起。“格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正；心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治；国治而后天下平。”家是一个国家的最小单位，是个体安顿自己身心的港湾。没有家，人将漂泊无所归依；没有家，社会将失去秩序。所以家和万事兴，国泰民安，是人心所向！因此，儒家把长幼有序的“齐家”视为一个人成年所必须经历的过程。学习知识，懂得吸收前人的经验，通达明理后，要意念诚挚地去端正心态，追本溯源，探究事物原理，力求做到通达完美。而格物致知，是一个不断砥砺，不断修行的过程，是境界不断提升的前提。在这个过程之中，通过不断提高自身修养和能力，使自己所在的家庭生活和谐，尊老爱幼，遵守社会规则，拥有良好的品格和能力，去服务社会。尽己所能，去帮助更多需要帮助的人，实现个人的价值与成长。大学之道，是明明德，是亲民，是止于至善；大学之道是修道，悟道。道是体，德为用。在现实生活中，我们应在不断内省，自我完善中，修身安人，积善成德；在修齐治平中，敢为天下先，在自己工作岗位上，不断去努力开拓，继承和发展《大学》精神，复兴我们的民族文化！格物致知是一个汉语成语，拼音是gé wù zhì zhī，意思是探究事物原理，而从中获得智慧（或从中感悟到某种心得）。出自《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究事物道理的一个理论，已失佚，源于《礼记?大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。《现代汉语词典》2012年发行的第六版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理，从而获得知识。”“格物致知”包含“实事求是”精神，但是，其内涵远比“实事求是”丰富。现今流行观点和朱熹观点的差异，乃是在关于“致知”的解释。朱熹所谓的“知”是知性─包含了智慧、心得感悟与知识─而现代流行观点的“知”只是指知识，这种观念变异可能是由于现今社会流行唯物论观点所产生的影响。 格物致知是一个表因果关系的词组，格物是因，致知是果。格物的意思就是割除物欲，致知意思就是通达明了宇宙万法的终极真相。格物致知的意思就是，物欲割除的越彻底越干净，就越容易获得通达宇宙万法的真是智慧，就越容易明了宇宙万法的终极真相。问题根源儒家思想一直都是随著时代思潮而迁变演化。孔子虽是儒家的开创者，但孔子所创立的儒家思想，乃是继承了春秋以前中国文明的民本思想传统。孔子一生的思想著述，主要在关心现世的政治与道德，并未在心性修为问题上多所关注，正如《论语·公冶长》记载了子贡对于孔子学问的感想：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”。然而孔子当时的时代，早已有学者论述天道心性；例如孔子访周所拜见的老子，就在《老子》一书讲述“道”之玄理，还有《关尹子》一书也是当时的道家著作。即使是《管子》一书，也有〈心术〉〈内业〉等篇论述心性修为。可知此种後来形成道家传统的心性修为传统，决非是起于老子，正如儒家的民本思想传统并非起于孔子；否则，需要心性修为才能成就的中医传统，就不可能发生于老子之前。所以孔子逝後的儒家学者们，为了弭补孔子学说的不足之处，遂企图要吸纳融合当时道家与阴阳家的心性修为与自然哲学的传统。《子思子》之“五行观”与《公孙尼子》之“养气说”，就是战国初期儒家学者的此类努力成果。战国初期的子思，作《中庸》，首先以孔子的“中庸”思想为基础，而建构了儒家的心性理论。然而先秦时期典籍从未出现“格物致知”的相关词汇，所以“格物致知”应该不是先秦儒学思想，而是汉朝学者融贯儒家思想与道家思想的观念产物。而因为涉及了道家思想，所以也就造成後世儒者理解上的困难，也就形成了千馀年来的观点争议。“格物致知”之所以难于解释，而使儒学界争论达千馀年。首先难处是因为“格物致知”乃是《大学》八目的基础功夫，更是“诚意正心”的修持基础，也就涉及了心性修为的根本基础，而超越了先秦儒家的思想深度，通于先秦道家之学。宋儒理学兴起後，儒家学者往往贬斥道家与佛家，因而也就愈加难以理解其原始意涵。在儒学历史上宋儒为排佛道两家，程颐自创“理”以取代“道”(孔子论道而未论理)，而朱熹更是无视《史记》记载而硬要认为“孔子访周所拜见的老子，并非道家老子，而是另有其人”。其次难处是因为“格物致知”的字义训诂难以适当，以致于不能适切解释字义；这也是因为缺乏相关《大学》作者意旨的文献，可供证明“格物致知”的正确意义。遂使以後诸儒各家解释，往往各自随意发明而强行解释，遂造成至今儒学思想上的千古疑案。个人才学阅历丰富的素质高、个人处事公正客观、个人的财富积累要丰厚，才有治国理政的条件。丰富的学识渊博，这只是一个方面，人脉不宽广，家庭不富裕的，为吃穿而愁，怎么办大事，参政议政治理国家，必须自己要有本钱才行。儒学精典语录之一。
《大学》说的“诚意”，不是讲要端正“学习态度”的含义。这在《大学》文中已经说清楚了——“所谓诚其意者，毋自欺也。”什么叫“毋自欺”，就是不要如“小人”一般，没什么坏事不干，但在人们面前尽吹嘘自己多么善良。而不“自欺”的关键，文中也说到了——“故君子必慎独也”，就是君子“独处”而无人监督的时候，也懂得约束自己，“此谓诚于中，形于外”——内心诚实，就能表里如一。文中引曾子的话说：“十目所视，十手所指，其严乎”，这是说，君子独处的时候，你就想有很多眼睛在看着你，许多手指在指着你，这是多么严厉和可敬畏的监督呀！这一段话的最后总结说：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”财富可以装饰房屋，美德可以滋润身心，心胸宽广，身体也就安适，所以，君子必须要使自己的内心诚实纯净。“诚意正心”的“正心”，讲的是道德修养，也就是“修身”的下一个问题，与“诚意”不是一回事，限于篇幅，不再赘述。说回到《大学》。《大学》，是《礼记》第四十二篇。据说是孔子的得意门生曾子所作。文中，有引曾子原话，看来并非全文皆出自曾子笔下。这就要说到《礼记》。“记”，有别于“经”，应为“课堂笔记”之意。因此，《礼记》当为儒学门生记录老师所讲课程，又加以整理，故称“记”。《礼记》，就是儒学师长讲授“礼”这门课程的“笔记”。当然，《大学》，很可能是曾子再传讲授，因而后世才有曾子作《大学》的说法。曾子与孔子同时。但《礼记》成书，亦在约四百年之后的西汉后期，传由“小戴”，即戴圣所编。郑玄，坚定地持此说。其云：“戴德传《记》八十五篇，则《大戴礼》也；戴圣传《礼》四十九篇，则此《礼记》是也。”大戴、小戴是叔侄关系。《礼记》四十九篇，西汉末刘向分为十一类。第一类为“通论”，包括《檀弓》上下、《礼运》、《玉藻》、《大传》、《学记》、《经解》、《哀公问》、《仲尼燕居》、《孔子闲居》、《坊记》、《中庸》、《表记》、《缁衣》、《儒行》、《大学》，共十六篇。近代学者有将四十九篇归为三类者，第一类仍是“通论”，《中庸》、《大学》皆在其中。所谓“通论”，即认为这些篇讲述的是“学礼”最基本的理论概述及学习要求。或许正因如此，宋代大儒“二程”，即程颢程颐，首先将《大学》从《礼记》里抽出，编次章句。随后，朱熹又将《中庸》抽出，与《论语》《孟子》合编为《四书》，且将《大学》放于首篇，重新编排训释。宋儒们称，《大学》乃“初学入德之门也。”“大学”，曾是三代之“太学”，是贵族从政前的基础知识学习阶段。但郑玄不同意这种解释，他在《礼记目录》中说，“大学”是“博学”。朱熹基本赞成这种观点，说：“大学者，大人之学也。”其中包含“广博学习”之意，但“大人”又指贵族。无论如何，《大学》是“礼学”或曰儒学的“初学入德之门”这个说法不错。其更像《入学指南》或“学习大纲”，提出了“礼学”或曰儒学的基本学习要求。总的学习宗旨，就是开篇说的三点——“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是学生的“学习目的”，也是“大学”这种学校的“培养目的”。“明明德”，就是把正确的道德广播天下。“亲民”，程颐认为“亲”当为“新”，是革新更新之义；朱熹认为，“亲民”是说要把好的道德推以及人，革除“旧染”。“止于至善”，是追求至善至美的境界。在三条原则之后，就给贵族学生们提出了将来从政需要做到的“八个步骤”。即——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这八个步骤，既有区别又有联系，而“修身”则为最根本一项。总的来说，《大学》全文逻辑严密，层层递进，循循善诱，语重心长。确实是极好的“学前动员”，亦不乏可取的思想。我很高兴来回答这个问题。中华民族文化的根基在儒家，儒家的根本精神体现在《大学》。“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“治国”、“平天下”，是大学的核心思想。孔子曰“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。即，一切都要把修身作为根本！盖格物致知，诚意正心，都是修身的功夫。齐家，治国，平天下都是以人为本，推己及人，由近到远，从修身上推起。“格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正；心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治；国治而后天下平。”家是一个国家的最小单位，是个体安顿自己身心的港湾。没有家，人将漂泊无所归依；没有家，社会将失去秩序。所以家和万事兴，国泰民安，是人心所向！因此，儒家把长幼有序的“齐家”视为一个人成年所必须经历的过程。学习知识，懂得吸收前人的经验，通达明理后，要意念诚挚地去端正心态，追本溯源，探究事物原理，力求做到通达完美。而格物致知，是一个不断砥砺，不断修行的过程，是境界不断提升的前提。在这个过程之中，通过不断提高自身修养和能力，使自己所在的家庭生活和谐，尊老爱幼，遵守社会规则，拥有良好的品格和能力，去服务社会。尽己所能，去帮助更多需要帮助的人，实现个人的价值与成长。大学之道，是明明德，是亲民，是止于至善；大学之道是修道，悟道。道是体，德为用。在现实生活中，我们应在不断内省，自我完善中，修身安人，积善成德；在修齐治平中，敢为天下先，在自己工作岗位上，不断去努力开拓，继承和发展《大学》精神，复兴我们的民族文化！格物致知是一个汉语成语，拼音是gé wù zhì zhī，意思是探究事物原理，而从中获得智慧（或从中感悟到某种心得）。出自《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究事物道理的一个理论，已失佚，源于《礼记?大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。《现代汉语词典》2012年发行的第六版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理，从而获得知识。”“格物致知”包含“实事求是”精神，但是，其内涵远比“实事求是”丰富。现今流行观点和朱熹观点的差异，乃是在关于“致知”的解释。朱熹所谓的“知”是知性─包含了智慧、心得感悟与知识─而现代流行观点的“知”只是指知识，这种观念变异可能是由于现今社会流行唯物论观点所产生的影响。 格物致知是一个表因果关系的词组，格物是因，致知是果。格物的意思就是割除物欲，致知意思就是通达明了宇宙万法的终极真相。格物致知的意思就是，物欲割除的越彻底越干净，就越容易获得通达宇宙万法的真是智慧，就越容易明了宇宙万法的终极真相。问题根源儒家思想一直都是随著时代思潮而迁变演化。孔子虽是儒家的开创者，但孔子所创立的儒家思想，乃是继承了春秋以前中国文明的民本思想传统。孔子一生的思想著述，主要在关心现世的政治与道德，并未在心性修为问题上多所关注，正如《论语·公冶长》记载了子贡对于孔子学问的感想：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”。然而孔子当时的时代，早已有学者论述天道心性；例如孔子访周所拜见的老子，就在《老子》一书讲述“道”之玄理，还有《关尹子》一书也是当时的道家著作。即使是《管子》一书，也有〈心术〉〈内业〉等篇论述心性修为。可知此种後来形成道家传统的心性修为传统，决非是起于老子，正如儒家的民本思想传统并非起于孔子；否则，需要心性修为才能成就的中医传统，就不可能发生于老子之前。所以孔子逝後的儒家学者们，为了弭补孔子学说的不足之处，遂企图要吸纳融合当时道家与阴阳家的心性修为与自然哲学的传统。《子思子》之“五行观”与《公孙尼子》之“养气说”，就是战国初期儒家学者的此类努力成果。战国初期的子思，作《中庸》，首先以孔子的“中庸”思想为基础，而建构了儒家的心性理论。然而先秦时期典籍从未出现“格物致知”的相关词汇，所以“格物致知”应该不是先秦儒学思想，而是汉朝学者融贯儒家思想与道家思想的观念产物。而因为涉及了道家思想，所以也就造成後世儒者理解上的困难，也就形成了千馀年来的观点争议。“格物致知”之所以难于解释，而使儒学界争论达千馀年。首先难处是因为“格物致知”乃是《大学》八目的基础功夫，更是“诚意正心”的修持基础，也就涉及了心性修为的根本基础，而超越了先秦儒家的思想深度，通于先秦道家之学。宋儒理学兴起後，儒家学者往往贬斥道家与佛家，因而也就愈加难以理解其原始意涵。在儒学历史上宋儒为排佛道两家，程颐自创“理”以取代“道”(孔子论道而未论理)，而朱熹更是无视《史记》记载而硬要认为“孔子访周所拜见的老子，并非道家老子，而是另有其人”。其次难处是因为“格物致知”的字义训诂难以适当，以致于不能适切解释字义；这也是因为缺乏相关《大学》作者意旨的文献，可供证明“格物致知”的正确意义。遂使以後诸儒各家解释，往往各自随意发明而强行解释，遂造成至今儒学思想上的千古疑案。个人才学阅历丰富的素质高、个人处事公正客观、个人的财富积累要丰厚，才有治国理政的条件。丰富的学识渊博，这只是一个方面，人脉不宽广，家庭不富裕的，为吃穿而愁，怎么办大事，参政议政治理国家，必须自己要有本钱才行。儒学精典语录之一。“格物致知”是一个认识论范畴。一个是“认识论”，一个是“认知论”，其基本点都是对事物的认、识、知。“格物致知”是成语。是后人从西汉·戴圣《礼记·大学》著作中，引申出来的。“格物致知”中“格物”与“致知”，是两个概念。也就是说，“格物”与“致知”是紧密相连的两个不同的概念。笔者认为：“格”是推究之义，“物”指事物，“格物”就是穷究事物的原理；“致”是求得之义，“知”是指获知、获得，“致知”就是求得真知。“格物致知”就是穷究事物的原理，求得、获得真正的知识。“格物致知”实际上是讲了一个认识世界的方法、方式的理论。只有这样把“格物”与“致知”紧密地联结在一起，才能达到人们的期望值。“格物致知”与当代认识论、认知论、知识论哲学有相似之处。它是一个十分典型的中国的传统概念，它把真、善、美紧密地融合为一体了。人要做到“格物致知”不是一件容易的事。事物的原理是要经过知识的积累，自己对事物的细心观察与思考，从实践中求知，而获得真知，并不是那么简单、一蹴而就的事情。明代，有一个“守仁格竹”的成语故事。说的是明代思想家、心学集大成者王守仁“格竹”的故事。王守仁在家守丧。他看到南宋理学家朱熹一句话：“众物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理。”王守仁心中一亮，心想“圣人可学而至”，方法是“格物”，原来这个理是“格”（穷追研究）出来的。正巧，王守仁的后院有一片竹子。王守仁对“格物”这事很感兴趣，他邀请了一位姓钱的同学，到后院观察、研究竹子。两人紧紧盯着竹子，目不转睛地“格竹”。两人在“格竹”“格”了三天，钱同学实在支撑不下去了，主动地退出。王守仁仍然坚持，独自“格竹”。结果七天后，他大病一场。为此，王守仁感叹道：“圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。”这说明一个什么问题呢？格物，是一种穷究事物获得知识的方法。王守仁“格竹”，需要了解竹子是哪类植物？其生长环境、规律等本身的属性知识。在这个基础之上，才能再去穷究其哲学层面上的“理”，比如，竹子在人们的思想里是怎么想的？在心中处于什么位置？它所表现的又是一种什么样的文化特征？围绕竹子特性与人对竹子看法好的认识，按照这种逻辑思维去“格竹”，肯定会成为学者，甚至有可能成为大师级，王守仁“守仁格竹”的故事，就是最好一个的例证。后来，王守仁成了中国历史上著名的思想家和心学集大成者，后人所崇拜、仰慕的心学大师。综上所述，使读者更加认识到“格物致知”哲理性。它包含着认识论与知识论的哲学道理。也就是说，“格物致知”是探求真理的路径，需要事物的基础知识，需要人们结合这些基础知识去观察、思考、认识其事物的本质及其规律性，从中求得真知，获得真理。

如何理解王阳明的格物致知和知行合一

4，大学的三纲领八条目指的是什么

大学，把儒家的政治伦理思想加以条理化和规范化，概括为“三纲领八条目”。《大来学》的开篇写道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这就是所谓“三纲领”。它以极其简洁的语句点明儒家自的宗旨，这就是提高道德自我意识，树立以民为本的观念，造就至善的理想人格。换言之，儒学就是学习怎样做人的学问。为了实现儒家的宗旨，百《大学》提出具体的步骤和方法：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后度知至，知至而后意诚。意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、问平天下”“八条目”。三纲领与八条目是统一的，都突出儒家治国以修身为本的主题。《大学》把儒家政治与伦理紧密结合的学术风格表现得相当充分。《大学》以提纲挈领的形式传达答了儒学大旨，对于初学者很有指导意义，曾被宋儒恰当地喻为“入德之门”。

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