中国文化为什么生生不息?

中国文化为什么生生不息

优秀传统文化的精髓是什么呢?她就是中华三皇五帝以来不断传承的道学体系文化,大道之行天下为公。之后在春秋时期的百家争鸣都是在道学体系的框架内进行的,三皇五帝之学是百家争鸣的基础之学,是中华文化哲学的根脉之学;早期儒家学说的主要经典就是三皇五帝以来的学说和理论,之后儒家学说的发挥,比如人伦道德理论等都没有脱离道学理论体系的范畴,其最高的哲学理论典籍就是易经;虽然儒家在中华历史进程中多数时间内占据主流地位,但是不能让这种表面现象所迷惑,因为儒学具有中华道学体系的经典之学易经的作用,在有形世界的应用范围里具有相对的适用性,所以一直延续到西学东渐的五四之前的所有历史阶段,之后历史变迁,西学东渐,儒学也失去了往日风采,之后的多数时间里儒学都是成为了鸡肋,成为了专家学者办公室中的研究之物,只有部分学说和篇章作为中华传统文化的重点在学校和书本中进行学习;至今建国几十年来都没有新突破,说起中华文化的精髓来,至今并没有统一的说法,就是例证。

那么中华传统文化为什么在新的社会形态下还能生生不息具有顽强的生命力呢?那就要问我们在研究中华传统文化的时候是否忽略了什么没有呢。其实以中华传统文化的整体来说优秀传统文化的精髓,的确是一个大局观,因为文章的开头就说了,中华传统文化的主脉是三皇五帝以来的道学文化体系,它除了应用之学儒学以外还有传承至今的道家文化哲学思想,其最高的经典之学就是老子的道德经;老子以卓越的修道实践,本身优厚的文化素养和在国家最高机关的工作经历,在偶然的情况下写成了千古名著道德经。

中华传统文化的典籍有千千万,在塔尖之上的哲学著作就是道德经;道德经是中华道学体系的集大成者,它是中华先人们修道实践的集中总结,是在实践基础上的理论升华,因为在它那里完成了形而上学的理论论述,完成了形而上连接形而下的桥梁和纽带的建树;使形而上之学没有成为空中楼阁,而是成为了客观原则和标准,超越了人性感情的羁绊,因而也就没有将形而上学的最高和最终的原则标准交给神学,而认为形而上学也是人所能认识的自然之学、实践之学;所以依此来说中华传统文化的精髓就应该是道德经中反复论述的大道大德的原则和标准。

中华文化有了这样的形而上之学,才会在任何历史时期内持续的具有超越性,因为它已经超越了人性的感性范畴,具有客观的超然性,摆脱了人性的羁绊,因而在任何历史阶段,在任何民族的文化之上都具有统领性,因为它是天地道的自然原则,天地对谁有不公吗?没有,万物都是她的孩子。这样的文化底蕴,不就是人类的全部民族都能受益的文化哲学吗?中华因有如此的学说,所以不管社会历史如何变迁,文化宗旨不会变,不变的原因就是它是具有客观标准的连结着实践的理论学说。


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