清中期的民居建筑遗址可以证明这点。（村落遗址中的绣楼，阁楼，戏台，庙宇还有祠堂，祖坟，石碑，笔塔等文化标志非常多）沉湎于安乐，不思进取的专制！封建清王朝在国门被强行打开的瞬间便奠定了灭亡的必然。真金白银换来的是毁灭民族精神的鸦片！李鸿章等人企图借洋人之技振兴中华的设想随着"甲午战败"灰飞烟灭！变法图强成为历史抉择！清王朝的衰败从乾隆朝起就已经开始急速走上衰亡。
对外闭国锁关，拒绝西方文化与工业革命萌芽。对内强化愚民奴役，文化上绞杀变革思维的出现，兴八股，大搞"文字狱"！禁止文人独立思考！议论朝政。以致朝纲败坏！谎言充斥，妄自尊大。直到鸦片战争！甲午战争始终听不到一句真话。纵容义和团作乱导致八国联军入侵！戊戌变法杀了六君子，使君主立宪，和平过渡成为泡影！儒家文化的精髓被统治者篡改！以致清王朝尊孔达到历史之最，同时又树了个武圣关羽。
大家觉得唯心主义思想是错误的吗？唯心主义思想有哪些积极作用？
“唯心”从翻译的角度上看，它木有贴切反映出它在“ⅹ方哲学”里的原始本意，而是更贴近佛教文化里“唯心、唯识”的意思。所谓意识第一性，意识决定物质都是佛教文化里“唯心”某个层次的理解，典型的栗子“境由心生”等。如果按照主观“唯心”主义者康德的意思，所有的“物质与意识”都有共同一个“先验”的前提，这个“前提”即是现在正统翻译的“唯心”。
《易经》究竟有什么用？它在我们的生产生活中到底能起什么作用？
大体上来看，按照地域划分可把世界哲学分为三个发展体系和脉络，即希伯来——希腊思潮的西方哲学，印度哲学，以及中国哲学。这三种哲学建立在完全不同的基础之上，因此如果我们从任何一个哲学角度出发去探究其他哲学体系，那该对象甚至不成其为哲学。西方人常说的“中国无哲学”就是这个意思——因为中国在本体论时代之后，并没有建立一个形而上学体系，甚至对于“本体”的探讨也常常回避，故而以西方哲学家的角度来看，中国是没有哲学的。
那么《周易》在整个中国哲学体系中发挥的作用，就是一个基础的作用，它构建了中国人自己的哲学观，构建了中国人自己的本体论、方法论以及辩证法，因此《周易》在整个中国哲学研究中，中国思想研究中都有不可忽视的作用。《周易》讲究一个天人合一，这是一种朴素的世界观和知识论基础，也是中国人对于自身命运和生命意义的阐述。
更重要的是，“天人合一”不光贯穿了整个中国哲学的发展历程，也为中国人构建了属于自己的本体论时代。中国人的本体论主要有两种，其一是《老子》的：道生一，一生二，二生三，三生万物；其二为《易传》的太极之一生二，二生四，四生八——老庄哲学的本体论对象是“道”；《周易》的本体论对象则是太极。这就与西方哲学体系有着根本的不同，在西方的本体论的朴素时代，即前苏格拉底时期，哲学家所思考的本体论对象大多是某种具体的物质，如火，水，气，原子等等，而中国哲学一开始就认为本体论对象是一种抽象的事物，甚至是一种规律而非具体的物质，或者是某种精神实在。
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