这两种说法都有一定的道理，但二者不足以说明“猎杀女王”的背后全部的真相。将“猎杀女巫”，解释为男性集体对女性实施的“歼灭战”，实在牵强附会人类历史上，任何群体性迫害事件，都必须有一个仇恨的种子。在中世纪欧洲，相比于男性，女性在不管是在社会还是在家庭中，地位还是很低。因此，女性作为一个群体，还无法针对男性的权力发动“侵略战争”，男性对女性的群体仇恨也就无从谈起。
况且，根据事后的统计，在“猎杀女巫”的过程中，因为被指认为“巫师”，沦为牺牲品的不仅仅是女性。大约有20%的男性，在“猎杀女巫”的过程中也被指认为“男觋”，而遭受审判。显然，“猎杀女巫”运动，并不能认为是男性集体对女性的仇恨。“猎杀女巫”，是基督教会为了维护教皇权力与社会安定，而对异端进行的严厉审判？“猎杀女巫”的发起者，是基督教会。
因为基督教会认为，巫师们与魔鬼勾结，存在着背弃上帝和背弃教会的罪行。女巫更是被认为已经倒戈与魔鬼为伍，跟上帝作对。女巫的神秘知识和巫术能力都是来源于魔鬼，与魔鬼的结合，使得女巫能够实行害人的巫术。根据当时人的理解，女巫和男觋一直都是魔鬼的同盟者，因而是基督教“天然的”敌人。因此， 对女巫的审判和对异端的审判存在着密切的同源关系。
公元1478年，西班牙就开始建立了宗教裁判所，以残酷的手段惩罚异端。天主教对异端的审判，所涉及的主要是在思想观念上对基督教信仰的侵害，也就是“异端”所持的信仰，违背了天主教教会的学说。然而，教会对女巫的审判，则跟对通常的“异端”还有所不同。他们对通常的“异端”所质控的是基于他们的思想观念，始终未涉及明确具体的物质性损害。
但是，对“女巫”的指控都有明确的物质性损害。而且，这些物质性损害都是女巫通过其邪恶的巫术力量造成的。比如，他们说女巫和魔鬼的结合，能带来自然灾害，令害虫肆虐，使牲畜中邪，让粮食歉收，给人们带来疾病、瘟疫，甚至还能使男性阳痿，使得女性不孕。就连后来宗教改革领袖马丁·路德，也为女巫下了定义：她们“与邪恶的魔鬼通奸，偷别人的牛奶，能带来暴风雨，骑着公羊和扫帚，能披着披风飞起来，能将人射死，使人瘫痪，让植物枯萎，能折磨摇篮中的婴孩，对人施加魔咒，诸如此类。
”1484年12月5日，天主教教皇英诺森八世颁布了一个臭名昭著的诏“Summis Desiderantes”，德语意为“最热切的渴望”。这个诏书，是官方正式开始确认女巫存在的标志，也成为众者所知的“女巫诏书”。在诏书中，教皇英诺森八世表达了自己对于异端和巫术工作的悲哀和忧郁，特别是对于德意志地区的工作尤为不满，他命令所有的主教和地方的王侯，要以至高的热情去支持宗教裁判所的审判官，并采取措施根除这些害虫。
就这样，女巫成为了人人得而诛之的全民公敌。由于女巫所造成的损害，是具体的物质性的损害。所以，对女巫的审判，也由世俗的法庭进行。如此看来，在天主教会的眼中，女巫对教会的侵害，似乎比异端的侵害要少。因此，教会将对女巫的审判，转交给了世俗法庭，但是教会可以参与审判，提出自己的意见。教会只是提醒人们：女巫与魔鬼是同谋，怎么处置她们，你们自己决定。
就这样，教会在人们的心里点了把火就不管了，任由这星星点点的火焰，连起成燎原之势。就这样，对异端的群体性审判，原本还仅限于西班牙地区。但是，教会也未曾想到，他们点的这把火，会发展为持续300年的“猎杀女巫”运动。人们关于女巫的幻想，却成为了一个席卷整个欧洲的现象，甚至传到了南美洲。在教会统治下的地区，人们关于女巫的幻想经常尤为疯狂，开始自发地寻找，并揪出“藏”在自己身边的“女巫”，然后对其审判，实施酷刑。
从检举“女巫”，到审判，实施酷刑，很少有教会神职人员参与的身影，这些几乎都是民间自发的行为。教会是确认了“女巫”的存在，并提出了对其进行审判的倡议。但“猎杀女巫”成为一个规模如此之大，时间持久的运动，并不是教会的作用结果。真正对女巫进行检举，实施审判、酷刑的是广大的平民。因此，“猎杀女巫”运动，之所以持续300年，影响范围如此之广，其背后还有隐藏着一个群众角度的真相：大众对女巫的群体妄想。
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