我们从哪里来，要去哪里？我们说的是这个吗？首先，我们来说说大脑不能集中注意力做事情的原因。这个问题太哲学了。换句话说，这个问题太矛盾了。不管是头脑控制你还是你控制你的头脑，结果都是你自己的行为和思想。无论什么样的控制，结果都是自己承担。所以，人终究还是要理智，不要太情绪化。你需要在处理生活中的点点滴滴时，根据实际情况进行选择。而这个过程，...
是心控制大脑，还是大脑指挥你的心呢？
这个问题哲学性太强，换句话说，这个问题太矛盾，无论是心控制你，还是你控制心，其结果都是你自己的行为与思想，无论哪种控制，所造就的结果都归于你自己承担，所以说呢，人终归还是要理性点，不能太感性，对待生活中的点点滴滴，都需要切合实际情况来选择，而这个过程，同样是从感性到理性的一个转变过程。直白点说，别傻了，一加一等于二，世界公认了，别去想其他的结果。
你是一个欲望控制大脑的人，还是一个大脑控制欲望的人？
对于这样的问题，我们还是应用《楞严经》来作指导，这样才能拓开大家的思路！（小编语：在这里暂时把‘欲望’方便观照为‘第六种意识心’；‘大脑’呢，表‘一精之明，就是第七识’来对应观照，这样就容易去理解法义。）下面请大家一起来看经文：【今汝且观现前六根，为一为六？】阿难你来看看吧，你现前的这六根呐，是一个东西呢？还是六个东西？大家也来想一想这个问题？我们当下的六根‘眼耳鼻舌身意’，是一个东西呢？还是六个东西啊？六根是不是都通过我们心在起作用啊？都通过我们的心！所以说你可以说为是一个东西！但是你如果说为一个东西呢，大家再一想，眼睛能看不能听，耳朵能听不能尝等等等等，六根各自的功能已经被阻隔，所以你能说是一个东西吗？我们再往下看【阿难，若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？】这是佛继续开示：阿难，「若言一者」如果你说六根是一个东西的话，叫‘若言一者’。
「耳何不见？目何不闻？」既然六根为一个东西，那么耳朵为什么只能听而不能去见呢？「目何不闻？」眼睛只能见而不能去闻哪？「头奚不履」‘奚’就是为何的意思。‘履’就是走路。那你的脑袋为何不会走路啊？「足奚无语？」你的两只脚为何不讲话呀？也就是说六根的功能啊各自有分工，已经被阻隔。当我们解除了烦恼习气之后，我们的脑袋也会走路，我们的脚也会说话，眼睛也可以去听声音啊，这些呢并不足以为奇。
后面《楞严经》就会涉及到这个问题，在后面《楞严经》会讲你身上的眼睛菩萨，汗毛菩萨，心、肝、脾、胃菩萨，大家聚在一起开法会。这个法会可以有眼睛菩萨来组织成的这个法会，其他的鼻子耳朵心肝脾胃啊这些菩萨等等无量的菩萨都来参加，而且还来发表意见！还在一起唱歌吃饭跳舞说话！我们的心法就是这么不可思议！你身上的这无量的菩萨他们都跟着你沾光，是近水楼台先得月！我们的这个心法非常的奥妙，非常的不可思议啊！你明白你是什么？你当下就是什么！只要你能想出来的它就存在，这就是我们的心法。
【若此六根决定成六，如我今会，与汝宣扬微妙法门，汝之六根，谁来领受？】如果讲六根是六个东西的话，就是讲六根如果不是一个东西的话，叫‘若此六根决定成六’，「如我今会」那么如同我现在在这个楞严法会上，「与汝宣扬微妙法门」如果在法会上对你阿难讲法做开示，开示我们这个心法，开示这个微妙法门，「汝之六根，谁来领受？」既然六根是六个东西不是一个东西，那么你的六根之中是哪一根在听法呢？哪一根在领受呢？【阿难言：“我用耳闻。
阿难答:“我用耳朵听！【佛说:“你自己听到的，嘴巴怎么了？来求仁义，做一个真诚的人？”佛陀说，“你可以自己听听。“如果你能自己听到”你的嘴怎么了？跟你的身体和嘴巴有什么关系？这意味着问他吗？只听你的耳朵，它将与你的身体和你的嘴无关！“口问仁义，身秦成乎？”你的耳朵听你自己的就可以了。为什么你的嘴里还有它们？你为什么在这里问我的建议？“升秦成？”既然耳朵能听自己说话，为什么身体还在配合的情况下还要站起来？你的眼睛还盯着我？这是为什么呢？阿难向我征求意见。你能看看墙吗？不，这说不通。
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