公元1478年，西班牙就开始建立了宗教裁判所，以残酷的手段惩罚异端。天主教对异端的审判，所涉及的主要是在思想观念上对基督教信仰的侵害，也就是“异端”所持的信仰，违背了天主教教会的学说。然而，教会对女巫的审判，则跟对通常的“异端”还有所不同。他们对通常的“异端”所质控的是基于他们的思想观念，始终未涉及明确具体的物质性损害。
但是，对“女巫”的指控都有明确的物质性损害。而且，这些物质性损害都是女巫通过其邪恶的巫术力量造成的。比如，他们说女巫和魔鬼的结合，能带来自然灾害，令害虫肆虐，使牲畜中邪，让粮食歉收，给人们带来疾病、瘟疫，甚至还能使男性阳痿，使得女性不孕。就连后来宗教改革领袖马丁·路德，也为女巫下了定义：她们“与邪恶的魔鬼通奸，偷别人的牛奶，能带来暴风雨，骑着公羊和扫帚，能披着披风飞起来，能将人射死，使人瘫痪，让植物枯萎，能折磨摇篮中的婴孩，对人施加魔咒，诸如此类。
”1484年12月5日，天主教教皇英诺森八世颁布了一个臭名昭著的诏“Summis Desiderantes”，德语意为“最热切的渴望”。这个诏书，是官方正式开始确认女巫存在的标志，也成为众者所知的“女巫诏书”。在诏书中，教皇英诺森八世表达了自己对于异端和巫术工作的悲哀和忧郁，特别是对于德意志地区的工作尤为不满，他命令所有的主教和地方的王侯，要以至高的热情去支持宗教裁判所的审判官，并采取措施根除这些害虫。
就这样，女巫成为了人人得而诛之的全民公敌。由于女巫所造成的损害，是具体的物质性的损害。所以，对女巫的审判，也由世俗的法庭进行。如此看来，在天主教会的眼中，女巫对教会的侵害，似乎比异端的侵害要少。因此，教会将对女巫的审判，转交给了世俗法庭，但是教会可以参与审判，提出自己的意见。教会只是提醒人们：女巫与魔鬼是同谋，怎么处置她们，你们自己决定。
就这样，教会在人们的心里点了把火就不管了，任由这星星点点的火焰，连起成燎原之势。就这样，对异端的群体性审判，原本还仅限于西班牙地区。但是，教会也未曾想到，他们点的这把火，会发展为持续300年的“猎杀女巫”运动。人们关于女巫的幻想，却成为了一个席卷整个欧洲的现象，甚至传到了南美洲。在教会统治下的地区，人们关于女巫的幻想经常尤为疯狂，开始自发地寻找，并揪出“藏”在自己身边的“女巫”，然后对其审判，实施酷刑。
从检举“女巫”，到审判，实施酷刑，很少有教会神职人员参与的身影，这些几乎都是民间自发的行为。教会是确认了“女巫”的存在，并提出了对其进行审判的倡议。但“猎杀女巫”成为一个规模如此之大，时间持久的运动，并不是教会的作用结果。真正对女巫进行检举，实施审判、酷刑的是广大的平民。因此，“猎杀女巫”运动，之所以持续300年，影响范围如此之广，其背后还有隐藏着一个群众角度的真相：大众对女巫的群体妄想。
这种对“女巫”的群体性质幻想，导致了普通大众对“女巫”的自发性迫害。大众对女巫的群体妄想三百年间，欧洲人基于女巫妄想所造成的牺牲品的人数，历史上没有一个准确的数字记载。但根据历史学者的估计，从几万到几十万的都有可能。这个人数与当时欧洲极低的人口密度的对比，令人难以置信。这让人不禁感到疑惑，中世纪欧洲难道有这么多的“女巫”吗？谁是女巫呢？在启蒙时代之前，虽然欧洲处于“一神教”的基督教世界，但是，神虽然只有一个，魔鬼、恶灵却有很多，泛灵论的观念在民间依旧流行。
因此，那些保有古老占卜术、传统医术，甚至佩戴异教护身符的人，最初被指认成了“女巫”。一旦被告发，被告发者就会被迅速抓捕并遭受审判。一开始，审判者对被逮捕者的问讯，还保持温和友善，并催促后者承认自己是一个女巫。被逮捕者面对如此莫名其妙的质控（用巫术伤人、制造灾害和疾病等），都会否认自己实施了如此严重的犯罪行为。
他们很清楚，一旦承认这些罪行，通常是会被判处死刑。被捕者拒不承认，接下来为其准备的就是酷刑，也被称为“酷刑式审问”。首先，被审问者被脱去衣物，剃光她们身体上的所有毛发，目的是让她身上可能佩戴的巫术护符无处可藏。直到近代，在德意志的一些偏远地区，人们也会剃光被审问者身体上的所有毛发，特别是其私处的毛发。
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