尹克东是波斯富商，家大业大，安置一个李静山，对他而言不过是小菜一碟。人民是国家的主体，也是历史的创造者，领袖来复去，人民却永驻。只有人民才是不朽的。具体说来，即是：天人合一的自然人本主义。与天地为一，与万物并生，这是何等伟大的人格？它是人本与宇宙自然法则，故称自然人本主义。
你觉得中华文化的“魂”是什么？
世界上的古老文明或失落了，或中断了，或转移了。唯独中华文明如浩浩江河，川流不息，绵延不绝，富有强大的生命力。为什么会这样？文明的载体是人，皮之不存，毛将焉附？中华文化的人本精神使它具有强大的生命力。 这种人本精神体现在整个中华民族的精神生活、社会生活和政治生活之中。具体说来，即是：天人合一的自然人本主义。
常德不离的社会人本主义。君轻民贵的政治人本主义。三者合为一句话，就是：怎样在天地间做人，怎样在社会中做人，怎样在政治生活中做人。这是几千年来中华民族的精神支柱，更是中华民族的魂魄。 天人合一就是把整个宇宙看成是生命的大舞台，看成自我，人生价值的本源，自我自觉地与天地万物融为一体，和谐一致，生生不息的演化、创造。
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和”。这就是说宇宙及其阴阳变化是万物和人类生命的源头，也就是一切价值的源头。人、自我就应该利用宇宙变化所提供的生机、机遇自强不息的生育、发展、进取。只要人们以天地的法则为自我的法则，以天地间的生命精神为自我的生命精神，与天地合德，与日月合明，与四时合序，与万物同化，就可以做立于天地间的人。
北京大学的校训：“厚德载物，自强不息”，就是天人合一人本精神的体现。与天地为一，与万物并生，这是何等伟大的人格？它是人本与宇宙自然法则，故称自然人本主义。 要在天地间做人，要实现自我价值，就要建立做人的道德。道德从哪里来？来源于对宇宙结构秩序的观察和价值体验，亦即对自然运行法则的认识、理解和领悟。道德，得也，领悟宇宙法则，达于自然玄机，得起自得，以斯为善，合道合德，是谓道也。
获得种种道德的目的不是向西方宗教哲学那样是自我的价值服从于上帝的价值，是自我获得一种生存的价值哲学，以有利于人生。中国哲学德道的诗与宇宙万物融为一体的，所以“万物莫不尊道贵德”、“生而不有，为而不恃，长而不宰”，就是最大的道德。因而，中国文化德道的不为外力胁迫而沉沦夜不畏强暴禁锢而陷弱。象孟子说的那样：“富贵不能淫，，贫贱不能移，威武不能屈”。
用中正、均衡、和畅、无私的品格在社会上做人，就谓之常德。“大方无隅，大音希声，大象无形”，自我与社会和谐统一，自我也就是社会之我，才是大公无私的人，才是有道德的人，才是超越了自我生命的价值而成为普遍价值的主体。自我不仅要在天地间做人，在社会上做人，而且要在国家政治生活中做人。那么在国家政治生活中做人的道德价值取向是什么呢？中国文化认为人人都可以为尧舜，只要他有道德，和顺天下，哪怕是匹夫也可以有天下，如尧舜；如果他没有道德，暴虐人民，即使继有天下，天必废之，如桀纣。
天生万民，人人平等，这就是中国文化的民本思想。他不以统治者为高贵者，而是以人民百姓为高贵者。因此孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”要求统治者要以天下之心为心，以人民之心为心，如天一样覆盖一切，如地一样厚德载物，恩泽遍施，仁民爱物，秉公办事，百姓拥戴，政治清明，国家安定。荀子说：“君者，舟也；庶人者，水也。
水则载舟，水则覆舟”。得道多助，失道寡助。多助至之天下顺之；寡助至之，亲戚叛之。故而，民主并不是西方的专利，中国古已有之。人民是国家的主体，也是历史的创造者，领袖来复去，人民却永驻。只有人民才是不朽的。以宇宙为价值源头的政治民本主义是中华民族长盛不衰延绵壮大的根本。 中华文化是深厚、博大、包容的，自古以来就有很强的综合能力整合各种不同文化，从而建构出新的价值体系。
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