是人控制着大脑还是大脑控制着人？
从来没有人问过这样的问题，是个好问题。人的认知能力是有限的，只占人体生理的极小一部分，比如人为什么睡觉？心跳和呼吸、出汗、快乐、焦虑是谁主宰的？过去人们把它归结为老天爷作主的，幸福或者悲惨都是一辈子，那是命。我们从人体生理来讨论人决定大脑还是大脑决定人。人体的周围神经分为自主神经和体神经。自主神经主管心跳、呼吸、肝脏肾脏等器官的功能，等等，不受意识的控制，像植物一样，虽然没有主动去做什么，但它会按照基因的设计去完成植物的一生，也称植物神经，是大脑控制生命的例子。
另外是人控制大脑的例子，比如疼痛刺激会让人主动逃避或向对方发起攻击，天气热了要脱衣服，任务多了会加快速度做事情等等，这是人控制大脑的例子。人体是一个有机的整体，既有大脑控制人体，又有人来控制大脑指挥身体做出反应。随着人类的进化，许多现在人决定大脑的功能，将来可能会像程序一样被编入大脑储存起来，在潜意识里指挥人体做出反应，举个例子，学骑自行车的时候要用心：人决定大脑，学会了以后身体的协调受大脑程序控制，不需要再那么用心了。
人的思想是由何处而来？是大脑控制人，还是人控制大脑？
人的思想是由人通过多年的学习和经历所形成的主观意识。确切的说是由人的先天意识和后天的努力学习获得的成果。因人的境界不同，思想不一样，结果不样。是大脑控制人！同样是人，大脑不一样，想法不一样，结果不一样。人的脑只要有一处不好使，人的身体就不听人的指挥，所以大脑决定人，而不是人决定大脑。如果人决定大脑，一定不希望大脑有病，遗憾的是大脑不听人的分配，大脑才有病。
你是一个欲望控制大脑的人，还是一个大脑控制欲望的人？
对于这样的问题，我们还是应用《楞严经》来作指导，这样才能拓开大家的思路！（小编语：在这里暂时把‘欲望’方便观照为‘第六种意识心’；‘大脑’呢，表‘一精之明，就是第七识’来对应观照，这样就容易去理解法义。）下面请大家一起来看经文：【今汝且观现前六根，为一为六？】 阿难你来看看吧，你现前的这六根呐，是一个东西呢？还是六个东西？大家也来想一想这个问题？我们当下的六根‘眼耳鼻舌身意’，是一个东西呢？还是六个东西啊？六根是不是都通过我们心在起作用啊？都通过我们的心！所以说你可以说为是一个东西！但是你如果说为一个东西呢，大家再一想，眼睛能看不能听，耳朵能听不能尝等等等等，六根各自的功能已经被阻隔，所以你能说是一个东西吗？我们再往下看 【阿难，若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？】 这是佛继续开示：阿难，「若言一者」如果你说六根是一个东西的话，叫‘若言一者’。
「耳何不见？目何不闻？」既然六根为一个东西，那么耳朵为什么只能听而不能去见呢？「目何不闻？」眼睛只能见而不能去闻哪？「头奚不履」‘奚’就是为何的意思。‘履’就是走路。那你的脑袋为何不会走路啊？「足奚无语？」你的两只脚为何不讲话呀？也就是说六根的功能啊各自有分工，已经被阻隔。当我们解除了烦恼习气之后，我们的脑袋也会走路，我们的脚也会说话，眼睛也可以去听声音啊，这些呢并不足以为奇。
后面《楞严经》就会涉及到这个问题，在后面《楞严经》会讲你身上的眼睛菩萨，汗毛菩萨，心、肝、脾、胃菩萨，大家聚在一起开法会。这个法会可以有眼睛菩萨来组织成的这个法会，其他的鼻子 耳朵 心 肝 脾 胃啊这些菩萨等等无量的菩萨都来参加，而且还来发表意见！还在一起唱歌吃饭跳舞说话！我们的心法就是这么不可思议！你身上的这无量的菩萨他们都跟着你沾光，是近水楼台先得月！我们的这个心法非常的奥妙，非常的不可思议啊！你明白你是什么？你当下就是什么！只要你能想出来的它就存在，这就是我们的心法。
【若此六根决定成六，如我今会，与汝宣扬微妙法门，汝之六根，谁来领受？】 如果讲六根是六个东西的话，就是讲六根如果不是一个东西的话，叫‘若此六根决定成六’，「如我今会」那么如同我现在在这个楞严法会上，「与汝宣扬微妙法门」如果在法会上对你阿难讲法做开示，开示我们这个心法，开示这个微妙法门，「汝之六根，谁来领受？」既然六根是六个东西不是一个东西，那么你的六根之中是哪一根在听法呢？哪一根在领受呢？ 【阿难言：“我用耳闻。
”】 阿难回答说：我是用耳朵听！ 【佛言：“汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承？”】「汝耳自闻」佛说：如果说 你耳朵自己来听就行了的话，「何关身口？」那么与你的身体与你的口有何关系呢？意思就是反问他？你耳朵自己听就可以了，那么与你的身体与的口将没有任何的关系！「口来问义，身起钦承？」你耳朵自己听就可以了，为何你的口还在帮腔呢？为何口在这里向我请法呀？「身起钦承？」既然你耳朵自己听就可以了，为何你的身体还配合还要站起来呢？而且眼睛还盯着我来看呢？这是为什么呢？你阿难向我请法，你会不会眼睛对着墙看呢？不会呀，没有这个道理。
你现在这人站在这里，向我请法！不仅眼睛盯着我看，耳朵也在听，而且你的脑袋要随着我讲出的每一句话去深入的去想啊，你的脑子不去想？你的口怎么来问话呀？是不是这个道理啊？是不是六根都在配合着？都在配合着啊！那你怎么能说六根是六个东西啊？是没有道理的！六根当中的每一根当下都是另外一根！你不能说哪一根不是另外一根啊，不能啊！ 【是故应知，非一终六，非六终一。
终不汝根，元一元六。】 这是佛来了一个总结！「是故应知」所以阿难你应当明白啊！「非一终六」所以阿难你不能把一说为六，「非六终一」阿难，你也不能把六说为一。「终不汝根，元一元六」你终不能说你的六根啊本来是一，或者说这六根本来是六。也就是在讲~我们的六根「非一非六」。你不能讲是一，也不能讲是六。前面我们在学习一心三藏法理的时候，不是都已经跟大家讲了嘛，法界当中的一切万法，都是我们一个念变现的，包括这六根啊其实都是我们心现出来的！我们这个心是非一非无量；可以现一，可以现二，可以现三，可以现四，可以现无量；它并不是一，也并不是二，也并不是三，也并不是无量；它是可以随缘变现为一，变现为二，变现为无量。
大家细细的去体会！在天上一定境界的天人，他就可以六根通用的！而我们地球人六根是被局限的。你明白了我们这颗心非一非无量，它可以现一现无量，你就已经明白了。讲一或者是讲二，或者是讲三讲四讲五讲六…，这些都是戏论法。你明白万法由我们的心随缘变现，这是正法！这是无戏论法。好我们继续往下看 【阿难当知，是根非一非六，由无始来，颠倒沦替，故于圆湛，一六义生。
】 这句经文佛来了一个画龙点睛！来了一个总结的说明！直接点题直接的告诉阿难与会大众，直截了当地跟他们说「阿难当知」阿难你应该明白「是根非一非六」这六根啊不是一也不是六，你不能讲六根是一个东西，也不能讲六根是六个东西，非一非六！这就是「双非法门」；非一非六，即一即六。是不是在讲圆教境界啊？就是这个圆教境界！六根是不是我们真心啊？六根当下就是我们真心！所以它才非一非六，即一即六；它可以随缘去现一、现二、现六，但你不能讲它就是一，也不能讲它就是六；而且你还要明白即一即六！一当下就是六，六当下就是一！这才是圆教境界。
「由无始来」这里的‘无始’是指没有开始，这是在描述我们真心本来面目的特征！我们的真心在特定的时空它出来亮相。我们的真心没有时间的概念，你不能讲真心是什么时候该出来亮相，也不能讲真心是什么时候不该出来亮相。我们的真心当初是一念妄动出来亮相，因为它是初次亮相，没有任何的经验，所以出来以后呢，时间长了在外面养成了习气，就忘记了回家的路！已经找不到回家的路了，就在这个十法界当中啊自己变现各种的境界，自己与自己捉迷藏，出不来了，认识不到眼前所见到的一切的万法都是自己，把这些都当成别人了，也就是说自己不认识自己了，成为了如来藏；现在通过听经闻法 你要如来出藏，你的梦要醒了，自己认识自己！我们现在在这个轮回当中，就是在这个如来藏中自己与自己捉迷藏！忘记了回家的路在哪里？忘记了自己的本来面目是怎么回事？忘记是忘记，但是没有失去！如果失去的话，我们将永远不能成佛了！我的是暂时性的忘记了回家的路，因为没有任何的经验啊，我们就出来了，出来以后呢，在一个比较合适的时空点，我们的真心本性它就会现出菩萨像，现出老古佛的形象啊，来劝我们回家！因为我们初次亮相没有经验呐，在遇到了合适的机缘以后，真心啊现出菩萨来度化我们！方便说为来度化我们，其实都是我们心自己的本能啊，我们自己把自己现出来了，是我们自己要让我们自己回家啊！根本就不存在谁度谁呀？因为就是一个本体！现在我们已经迷失了不知道回家的路，那么了心的本能就现出来了一个菩萨像、现出来一个老古佛，来引导我们回家！就是劝我们回家，给我们引导回家的路，这是心的本能！所以就现出无量的法，现出很多智慧的样子来教化我们。
注意，这里讲教化我们都是方便说，其实就是自己教化自己啊！现出来的这个菩萨，现出来的老古佛，是不是都是你自己的心呐？和你现在迷失当中的这个自己是不是都是一个本体啊？就是一个人呐！意思是~你们怎么都玩到现在都忘记了回家的路了，所以就现出这个智慧样子，我们就会接触到这个正法！只有接触到正法你才能回家呀！所以这个正法就来告诉我们回家的路，就来告诉我们！我们知道了回家的路，就是已经见道了。
所以大家想一想，成佛简不简单啊？非常简单！只要你能遇到《法华》《楞严》这个正法，而且你能够相信如实地去信解，就能回家；就这两个条件，非常简单。大家想一想《楞严经》是不是就告诉你我们的心是什么呀？我们从哪里来，要到哪里去啊，是不是就讲这个？就讲这个！这就是正法。你明白了心是怎么样存在与万法是什么样的关系？你就知道了原来我自己就是阿弥陀佛啊！我以前执著外面有一个阿弥陀佛接我走，那是不是对待法啊？那就不是绝待法了！要明白你自己就是阿弥陀佛！那么你还用不用等阿弥陀佛来接引你啊？等阿弥陀佛来接你，那是对没有开悟的人来讲！有一个庄严的阿弥陀佛像，阿弥陀佛把你接走了，那是有来有去是对待法！讲到第一义谛法，阿弥陀佛就是你自己，你自己通过闻法，开了智慧明心见性，自己接引自己走，明白吧！你能不能真正的明白阿弥陀佛，就看你知不知道《楞严经》真实义！「颠倒轮替」就是自己妄想迷惑颠倒，然后呢自己受自己的果报，去轮回六道。
「故于圆湛，一六义生」‘圆湛’就是我们的真心本来面目，在这里你可以理解为一精之明，理解为这个第七识、见性，都是可以的。「一六义生」就是讲这个一精之明，原本是又能听，又能看，又能尝，具有一切的能力；自从有了六根之后啊，这个六根就把一精之明这种能力给分隔了；第七识这时就通过六根啊，眼睛能见，耳朵能听，从而有了六种意识心，这时就已经带有分别心，这叫后七转识；一精之明的功能已经被分隔。
于是现状是什么样呢？眼睛能见不能听；耳朵能听不能尝，不能见等等等等。 【汝须陀洹虽得六销，犹未亡一。】 「须陀洹」是指初果罗汉，阿难就是初果罗汉。这里呢是佛对阿难继续讲：你虽然已经证得了初果罗汉的果位了，「虽得六销」因为证到‘初果罗汉’，初果罗汉他已经知道肉团身是虚妄的，他不执著自己的肉团身是自己了，已经破掉了‘身见’，知道肉团身不是自己 是虚妄的，这叫‘虽得六销’啊！因为这个六根不就指的是肉团身嘛！六根组成的肉身啊。
初果罗汉知道肉身是虚妄的，不再执著肉身是自己，叫虽得六销。「犹未亡一」虽然初果罗汉已经破除了身见，知道了肉团身不是自己，不再执著了。但是呢他还是认为有自己！他不执着肉团身是自己，但是他认为这个灵体是自己！他证得的是第七识，证这个‘一精之明’认为第七识是自己！这是不是还是有我啊？还是有我的！只不过他现在执著的这个我啊是灵体了；还是没有明白周边的万法，这一切的环境啊你我他都是自己，因此还有法执！法执没有破除掉。
而且大家还要知道，他虽然已经认识到肉团身不是自己了，就等于破了这个肉体了，破了肉体不是自己，他的我执并没有破完整，他的我执破的并不究竟，而且他还有法执，法执也没有破啊，就是思惑还没有破掉！认为灵体是真的，这个灵体才是我。不明白这个灵体当下也是我们一念心变现出来的。这句经文是佛对阿难讲：你虽然已经破掉了‘身见’，知道肉身是虚妄的，但是呢你现在还认为第七识是自己，不知道第七识也是我们心变现的，你执著在这个第七识当中，把第七识当成自己，叫‘犹未亡一’。
【如太虚空，参合群器，由器形异，名之异空，除器观空，说空为一，彼太虚空，云何为汝成同不同？何况更名是一非一？】 这里是佛跟阿难具体打了一个比方来说明！「如太虚空，参合群器」比如说这个虚空当中，放置了各式各样有形有相的容器。我们可以来打个比方，比方说虚空里摆放了一个茶杯，一个脸盆，加上一个水桶，比如说是这三样东西。
「由器形异，名之异空」也就是说这三样容器形体各异，各自有各自的形状，各自有各自的体积 大小 都不同。你看这各个容器中所现出的虚空啊，也是各不相同的！茶杯里面所现的虚空是非常小的一个空间，那么脸盆相对比较就是大的，那么水桶呢与脸盆再比较呢是更大的一个虚空，而且比较深。「名之异空」就是讲你不能看各个容器所现的虚空有大有小，各不相同，就认为虚空是不同的。
「除器观空，说空为一」我们再把这些各式各样的容器拿掉以后，我们再来观这个虚空，你不能说 把容器都拿掉了，我现在看到的虚空是同的，我就讲虚空是相同的，不可以这样讲！因为这个虚空本来就这样！来圆现圆；来方现方；根据你的这个容器的形状，你的容器是个茶杯，它就显出茶杯这么大的圆形的这个一个空间；你的容器是一个脸盆，它就会现出脸盆这么大的一个空间出来；那么如果你拿的这个容器是个方形的容器，虚空就会现成这个容器当中的方形。
「彼太虚空，云何为汝成同不同？」这里的‘同不同’就是‘异不异’的意思！意思就是说：你怎么能讲这个虚空是同的，还是不同的呢？这句话意思就是说~你不能讲虚空是同的或者是异的，虚空什么都不是，它是随缘变现成各式各样的形状，你不能讲它是同也不能讲它是异！「何况更名是一非一？」佛接着说：这就如同第七识啊，就如同这个一精之明啊，它既不是一精之明，也不是六根之见性；因为它本来就是我们真心啊，它是随缘现出一精之明，随缘现出六根之性的。
就是在告诉我们：我们的本来面目~示佛非佛；示山非山；示鬼非鬼；示人非人；示台灯非台灯；示狗非狗等等。看我们怎么样用心啊，看我们怎么造的这个因，然后我们的真心就随缘自在显现成什么样！我们造了佛因 造了佛业，我们就随之显现成佛菩萨；我们现在造了鬼业，那么就随之变现为鬼；你会用心受持五戒造了这个人业，那么你来世就现人生，自己接受自己用心以后的果报，叫应供！自己应自己的果报。
我们的心就是这样的，随意在变现！如果不明白我们的心是这样随缘变现的，你硬生生的把释迦牟尼佛当成佛，然后把你自己当成凡夫，你这不是分别心吗？你这叫生灭心灭，菩提心生，生的那个菩提心仍然是生灭心，你这是有二法门。你并不知道你自己与释迦摩尼佛当下都是一个整体！随着净缘你就示现为释迦牟尼佛；随着染缘你就示现为凡夫。
只有你把生灭心与菩提心看成是一，这才是真正的菩提心！这才是不二法门。不然的话你把佛当成佛，把你当成凡夫，你这不是还是里外里要分出个你我他吗？还不是把这个一真法界给分裂吗？还是在分别妄想向外攀缘！一定要知道我们成佛要向内观，还去观照充气的橡皮手套！你往回观的时候，你停止妄想向内观的时候，你才会发现原来整个手掌是通的，五个手指是通的，没有哪个手指不是哪个手指！我就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就是我家门前的这棵树，没有哪一法不是哪一法，这叫不二法门。
「何况更名是一非一？」就是用刚刚所讲的这个例子，你不能把虚空讲成‘同’，也不能把虚空讲成‘异’，来说明这个第七识！如果你把第七识讲成是一的话，或者把第七识讲成非一的话，是颠倒的。把第七识讲成‘一精之明’或者把第七识讲成是‘六根之见性’都是颠倒的！第七识它既不是‘一精之明’也不是‘六根之见性’，它随缘显现为‘一精之明’，随缘再显现为‘六根之见性’。
【则汝了知六受用根，亦复如是。】 就是佛对阿难说：你要明白六根之见性的道理和上面举的例子是一模一样的，道理是通的！什么叫「了知」啊？眼睛能看，眼睛对外能看到东西，看了就明白了，叫了知！耳朵对外听声音也叫了知！‘了知’说白了，就是对六根在用的时候的描述！这句经文就是在讲‘六根之见性’在起分别作用，亦复如是，也是同样的道理啊！你不能把‘六根之见性’讲成是六，也不能把‘六根之见性’讲成是一。
如果自己的行为被别人控制，通过大脑控制你的，如何化解？
谢邀！大家好！我是老孟。人的所有意识都是大脑产生的，所有行为也都受到大脑的管控！如果大脑被人控制你就不再是你。就像巴恩斯中卫被九头蛇控制变成冬兵，真正的自我被封在潜意识里。如何摆脱控制呢？我认为从自身没有办法摆脱。新的意识既然控制了身体就成了一个新的稳定个体，除非受到外界的刺激，激发原本的意识重新占据大脑，这就有点像双重人格。
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